Ստեղծագործություններ
Տաղ վարդավառի
Մեղեդի ծննդյան
Հարության տաղը
Նարեկացու ձեռագիրը
Մատյան ողբերգության
Տաղ վարդավառի
Մեղեդի ծննդյան
Հարության տաղը
Նարեկացու ձեռագիրը
Մատյան ողբերգության
Տաղ վարդավառի

Վարդավառը մեր ամենասիրելի տոներից է։  Հիմքում այն հեթանոսական  է։ Տոնը նվիրված էր Աստղիկ դիցուհուն, կապված էր  պտղաբերության, բերք ու բարիքի, ջրի պաշտամունքի հետ, նշվում էր Նավասարդ ամսին։ Հնում հայերը այդ օրը Աստղիկին վարդեր էին նվիրում, ջուր ցողում իրար վրա։

Ավելի ուշ հայ եկեղեցին Վարդավառը մեկնաբանեց իբրև Քրիստոսի Պայծառակերպության տոն։ Բայց Նարեկացու տաղում տոնի նկարագիրը չկա։ 

Նարեկացին հիացմունքով նկարագրում է բնության գեղեցկությունը: Պայծառ կեսօր է, արևի շողերն ու ծաղիկների ծովը խայտում են, շուշանը ցողվում է «շող շաղով» ու մարգարտով, ծառերը արձակում են վարդագույն ոստեր, դաշտը ալիքվում է հովից...

Ծառերի ու ծաղիկների սոսափը նման է Դավթի տավիղի գեղեցիկ մեղեդուն։ 

Այս տեսարանում ընդգծվում է գոհար վարդը, որ արեգակի վարսերից՝ շողերից, ջերմությունն է ստանում։ Իսկ հետո գալիս է գիշերը, հայտնվում են առկայծող աստղերն ու բոլորվում լուսնի շուրջը։

 

 

Նարեկացին այլաբանորեն ներկայացնում է Քրիստոսի պայծառակերպության աստվածաշնչյան դրվագը։ Վարդը խորհրդանշում է Հիսուսին, որը պայծառություն է ստանում հայր Աստծուց և տարածում այդ լույսը։ Բայց եթե այլաբանական իմաստն անտեսենք, կունենանք բնությանը նվիրված գեղեցիկ երգ։ Ահա ինչու այս ստեղծագործությամբ Նարեկացին համարվում է բնության երգերի սկզբնավորողը հայ պոեզիայում։

Տաղում Նարեկացին կիրառում է բաղաձայնույթ՝ (նույն բաղաձայն հնչյունների կուտակումը) «Շ»  և  «Վ» հնչյունների կուտակումով ստեղծվում է որոշակի տրամադրություն։

Շուշանն էր շաղով լցված

Շող-շաղով ու շար մարգարտով․․․

Մեղեդի ծննդյան

C:\Users\user\Downloads\photo_2022-07-27_19-34-09.jpg       

Միջնադարյան  արվեստի նմուշներից

Այս տաղում Նարեկացին ներկայացնում է Մարիամ Աստվածածնին և փառաբանում Քրիստոսի ծնունդը։

Ծավալվել են աչքերը ծով
Առավոտվա ծովի վրա ծիծաղախիտ,
Ինչպես երկու փայլակնաձև արեգակներ.
Շողն է նման լուսացնցուղ այգաբացի․․․

Աստվածամոր ծով աչքերը արևների պես  ծավալվել են ծիծաղախիտ ծովի վրա այնպես, ինչպես այգաբացի շողն է իջնում։

Ակնհայտ է, չէ՞, որ այս զգայական,  չքնաղ նկարագրությունը բացարձակ նման չէ վերևի սառը, անկյանք նկարին։

Բայց մենք դեռ նոր ենք սկսել այս շլացնող կնոջ նկարագիրը։ Նրա այտերը նռնենու ծաղկաթերթերի  են նման, ողորկ թևերը  ախորժալուր երգեր են, որոնք իրար հյուսվելով ելևէջներ են հյուսում։

Շուրթերից վարդ է կաթում, խոսքը քաղցրանվագ տավիղի է նման։ Շողում են գինեգույն մազերը  և եռահյուս բոլորվում այտերի շուրջ․․․

Գեղեցկուհու հմայքը էլ ավելի է մեծանում, երբ շորորալով (թիկնեթեկին) քայլում է։ Շող է կաթում նրա ոտքերից և անուշահոտ խեժի՝ կնդրուկի բույր է տարածվում։ Նարեկացին չի մոռանում նաև լուսափայլ, ասես վարդով լցված ծոցի մասին։

Երբ շարժվում էր մարգարտափայլ գեղեցկությամբ,
Քայլերի հետ շողն էր կաթում իր ոտերից:

Մտովի տեսա՞ր գեղեցկուհուն, զգացի՞ր այն հիացմունքը, որը Նարեկավանքի հանճարեղ վանականն էր զգացել․․․

Ռաֆայել Սանտի «Տեմպիի տիրամայրը» 

 

 

 Կարծես թե դիմանկարն ամբողջացավ, բայց ո՛չ, հագուստը դեռ նկարագրված չէ։

Այ այստեղ արդեն կարծես հալալ-զուլալ հայուհու տեսնենք ու ոչ թե աստծվածաշնչյան հերոսուհունсмайлик։

Կապույտ, որդան կարմիր ու ծիրանի գույներով է փայլում զգեստը (պատմուճանը), արծաթափայլ գոտին զարդարված է թանկարժեք քարերով։ 

Հնարավո՞ր  էր, որ աստվածամայրը նման գոտի կրեր, չէ՞ որ Հայաստանում էին պատրաստում այդպիսի գոտիներ, իսկ հագուստի գույները․․․

Վերջում բանաստեղծը հիշեցնում է, որ խոսքը Մարիամ Աստվածածնի մասին է ու նրա ամենամեծ զարդը նորածին Փրկիչն է։

Տաղի շատ բառեր Նարեկացին է ստեղծել՝ ծիծաղախիտ, թիկնեթեկին, գեղաշիտակ, երկթերթի, փայլակնաձև․․․․

Վերածննդի հանճար Ռաֆայելը դարեր հետո զարմանալի զուգադիպությամբ Աստվածամորը նկարում է նույն  գույներով, ինչ Նարեկացին․․․․

Արժե իմանալ

Բանաստեղծ Վահագն Դավթյանը մի հետաքրքիր էսսե ունի, որում փորձում է պատկերացնել, թե Նարեկացու երիտասարդ տարիներին ինչպես կարող էր ծնվել «Մեղեդի ծննդյան» տաղը։ Լինելով բանաստեղծ՝ Դավթյանը հետաքրքիր նրբերանգներով կարողանում է բեմականացնել բանաստեղծության ամեն մի տողի ծնունդը։

 «Նարեկա վանքի բակում Վարդավառ է․․․ Ալ ու կանաչ հագած աղջիկների երգ է, թուխ ու պարթև տղաների պար, ջրերի ցայտք է,  որ բարձրանալով ու արևի դեմ շողշողալով՝ ծիծաղի նման թափվում է վար՝ թրջելով աղջիկների կուրծքն ու իրանը․․․

Ով հանկարծ այդ բոլորի մեջ մեկը՝ մի անչափ նազելին, կապուտաչը, զարմանալին, հրաշալին։

Ու քանի որ երիտասարդ քահանայի (Նարեկացու) սիրտը շատ էր մեծ, սկսում է  ուժգնորեն բաբախել․․․ 

Ու քանի որ մեղքի զգացումը շատ էր խոր նրա մեջ, թեքում է հայացքն ու սկսում դիտել արևից ցոլցլացող Վանա ծովի կապույտը․․․

  Ու քանի որ կապույտը շատ էր նման աղջկա աչքերի կապույտին, թեքվում ու նորից է նայում  այդ աչքերին։ Աչքեր, ինչ աչքեր, ծովեր։ Այդպիսի աչքերի մասին տարիներ հետո մի այլ հայ մեծ բանաստեղծ պիտի ասի․  «Ուր կընկղմի մարդ հեշտին, բայց դուրս կելլե վիրավոր*»։

Ու վիրավոր է երիտասարդ քահանան։ Ու քանի որ երիտասարդ քահանան հանճարեղ է նաև, շրթունքներին ինքնաբերաբար սկսում են տողեր թրթռալ․

Ծավալվել են աչքերը ծով

Առավոտվա ծովի վրա ծիծաղախիտ․․․

Ծիծաղախի՞տ,  ինչո՞ւ ծիծաղախիտ․․․ Ինչպե՞ս ծնվեց, որտեղի՞ց ծնվեց․․․։ Նորից է նայում աղջկա աչքերին, որոնց մեջ ոսկու փշուրների նման ծիծաղներ են փայլփլում, նայում է ծովին՝ նույնը։ Ու կարծես սկսում է հասկանալ, թե ինչպես ու որտեղից ծնվեց նորը, անհայտը, գեղեցկորեն զարմանալին․․․ 

Եվ չի էլ կռահում, որ վայրկյանի մեջ ծնված բառը դարեր է կտրելու ու մի այլ հանճարեղ բանաստեղծի շուրթերին վերածնվելով՝ նորից վերագրվելու է Վանա ծովին․․․․**

․․․Որտեղի՞ց եկան ու իրար կողք շարվեցին «ծ» հնչյունները, արդյոք ծովի ծփանքի՞ց մտան իր տաղի մեջ, թե՞ այն աղջկա ծիծաղից․․․»։

 

*Նկատի ունի Դանիել Վարուժանի «Հարճը» պոեմը

**նկատի ունի Հովհ․ Թումանյանի «Ախթամար» բալլադը․ «Ծիծաղախիտ Վանա ծովի փոքրիկ գյուղից առափնյա․․․»։

Վահագն Դավթյանի «Մեղեդի ծննդյան» հոդվածն ամբողջությամբ կարող ես կարդալ նրա «Ի սկզբանե էր բանն»  գրքում։

Արժե իմանալ

Բանաստեղծ Վահագն Դավթյանը մի հետաքրքիր էսսե ունի, որում փորձում է պատկերացնել, թե Նարեկացու երիտասարդ տարիներին ինչպես կարող էր ծնվել «Մեղեդի ծննդյան» տաղը։ Լինելով բանաստեղծ՝ Դավթյանը հետաքրքիր նրբերանգներով կարողանում է բեմականացնել բանաստեղծության ամեն մի տողի ծնունդը։

 «Նարեկա վանքի բակում Վարդավառ է․․․ Ալ ու կանաչ հագած աղջիկների երգ է, թուխ ու պարթև տղաների պար, ջրերի ցայտք է,  որ բարձրանալով ու արևի դեմ շողշողալով՝ ծիծաղի նման թափվում է վար՝ թրջելով աղջիկների կուրծքն ու իրանը․․․

Ով հանկարծ այդ բոլորի մեջ մեկը՝ մի անչափ նազելին, կապուտաչը, զարմանալին, հրաշալին։

Ու քանի որ երիտասարդ քահանայի (Նարեկացու) սիրտը շատ էր մեծ, սկսում է  ուժգնորեն բաբախել․․․ 

Ու քանի որ մեղքի զգացումը շատ էր խոր նրա մեջ, թեքում է հայացքն ու սկսում դիտել արևից ցոլցլացող Վանա ծովի կապույտը․․․

  Ու քանի որ կապույտը շատ էր նման աղջկա աչքերի կապույտին, թեքվում ու նորից է նայում  այդ աչքերին։ Աչքեր, ինչ աչքեր, ծովեր։ Այդպիսի աչքերի մասին տարիներ հետո մի այլ հայ մեծ բանաստեղծ պիտի ասի․  «Ուր կընկղմի մարդ հեշտին, բայց դուրս կելլե վիրավոր*»։

Ու վիրավոր է երիտասարդ քահանան։ Ու քանի որ երիտասարդ քահանան հանճարեղ է նաև, շրթունքներին ինքնաբերաբար սկսում են տողեր թրթռալ․

Ծավալվել են աչքերը ծով

Առավոտվա ծովի վրա ծիծաղախիտ․․․

Ծիծաղախի՞տ,  ինչո՞ւ ծիծաղախիտ․․․ Ինչպե՞ս ծնվեց, որտեղի՞ց ծնվեց․․․։ Նորից է նայում աղջկա աչքերին, որոնց մեջ ոսկու փշուրների նման ծիծաղներ են փայլփլում, նայում է ծովին՝ նույնը։ Ու կարծես սկսում է հասկանալ, թե ինչպես ու որտեղից ծնվեց նորը, անհայտը, գեղեցկորեն զարմանալին․․․ 

Եվ չի էլ կռահում, որ վայրկյանի մեջ ծնված բառը դարեր է կտրելու ու մի այլ հանճարեղ բանաստեղծի շուրթերին վերածնվելով՝ նորից վերագրվելու է Վանա ծովին․․․․**

․․․Որտեղի՞ց եկան ու իրար կողք շարվեցին «ծ» հնչյունները, արդյոք ծովի ծփանքի՞ց մտան իր տաղի մեջ, թե՞ այն աղջկա ծիծաղից․․․»։

 

*Նկատի ունի Դանիել Վարուժանի «Հարճը» պոեմը

**նկատի ունի Հովհ․ Թումանյանի «Ախթամար» բալլադը․ «Ծիծաղախիտ Վանա ծովի փոքրիկ գյուղից առափնյա․․․»։

Վահագն Դավթյանի «Մեղեդի ծննդյան» հոդվածն ամբողջությամբ կարող ես կարդալ նրա «Ի սկզբանե էր բանն»  գրքում։

Հարության տաղը

Մասիսի լանջով իջնում է սայլը, որի վրա բազմել է արքայորդին՝ Քրիստոսը։ Սայլի վրա հայկական բնաշխարհին հատուկ բույսեր են՝ կորնկան ու խոլրձան, փունջ մանուշակ։ Գեղեցիկ ու ուժեղ եզները չեն կարողանում սայլը քաշել, մինչև գործի է անցնում ճորտ սայլապանը (ճորտ-ը այստեղ «սպասավոր», «ծառա» իմաստն ունի)։ 

Սայլապանի արտաքին գեղեցկության նկարագիրը Նարեկացին իրեն բնորոշ շքեղությամբ է տալիս։ Նա ճկուն է,  հաստաբազուկ, միջահասակ*, լայնաթիկունք, խարտիշագեղ։ 

Նարեկացու սայլապանը  այլաբանորեն խորհրդանշում է Հովհաննես Մկրտչին, որը շարժում է  հավատի սայլը՝ իբրև քրիստոնեության հավատի առաջին տարածող։ Բայց Նարեկացին նրան այնքան հարազատորեն է պատկերել, որ թվում է՝ մեր առասպելների հզոր հերոսներից է․ կարծես Խորենացու նկարագրած Հայկ Նահապետը լինի։

 

 

*Նարեկացու հորինած «ուռամիջակ» բառը թարգմանվում է դալարամեջք, բայց Նարեկացին դժվար թե տղամարդուն բնորոշելու համար այդ մակդիրն օգտագործեր, որոշ լեզվաբանների տվյալներով՝ դա «միջահասակ» նշանակությունն ունի։

 

 

Սայլի՝ Մասիսի լանջին լինելը, հայոց դաշտերում աճող բույսերը և գեղեցիկ սայլապանի հարազատ նկարագիրը մեզ տրամադրում են մի պահ մոռանալու այլաբանության մասին։ Եվ այդ դեպքում կարդում ենք հայրենի բնության մեջ մարդու աշխատանքի մի ջերմ նկարագիր։

 Այս տաղում էլ Նարեկացին «գ» հնչյունի բաղաձայնույթ է կիրառել՝ լեռան  լանջից սայլի  գլոր-գլոր իջնելը ավելի պատկերավոր դարձնելու համար։

Ի գիլ գայր սայլիկն ի գիլ․․․

«Հայկ  և Բել» պատկերապատման նկարազարդումներից

Նարեկացու ձեռագիրը

Միսաք Մեծարենցը Նարեկացու մասին գրել է․ «Նա գիտեր ծովաձայն հնչեցնել բառերը, նա գիտեր ծիծաղաձայն ժպտեցնել բառերը»։ 

Եթե «Մատյան»-ում լսում ենք ծովի ձայնն ու ալեկոծությունը, ապա տաղերում Նարեկացու բառերը «ծիծաղաձայն ժպտում են», որովհետև դրանք տոնական տրամադրություն փոխանցող ցնծության երգեր են։

Տաղը  որոշակի ռիթմ ունեցող բանաստեղծության տեսակ է, որը նաև երգվել է։

Նարեկացին 41 տաղ ունի։ Դրանք ստեղծվել են եկեղեցական տոների ժամանակ երգելու համար, նվիրված են 18 տոների՝ Ծննդյան, Աստվածածնի, Հարության, Համբարձման և այլն։

Մասնագետները մինչև հիմա էլ շարունակում են բանավիճել Նարեկացու տաղերի առեղծվածի շուրջ։ Ոմանք կարծում են, թե Նարեկացին դրանցում ներկայացնում է կյանքն իր ողջ գունագեղությամբ ու վերջում քողարկում է իր ազատախոհ լինելը այլաբանությամբ*, որպեսզի եկեղեցու կողմից չմեղադրվի։

Ոմանք էլ համոզված են, որ Նարեկացու նման սրբակենցաղ վանականը չէր կարող նման կերպ վարվել, որ նրա ստեղծագործությունները ի սկզբանե այլաբանություններ են։ Պարզապես նրա ստեղծագործություններում բնությունը կենդանի ու գերող է, որովհետև Նարեկացին միստիկ բանաստեղծ էր և  բնության ամեն մի մասնիկի մեջ աստվածայինն էր տեսնում։ 

 

*այլաբանությունը խոսք կամ պատկեր է, որի տակ թաքնված է այլ իմաստ։ Օրինակ՝ հայ մանրանկարչության մեջ խաղողը ստեղծագործ աշխատանքի այլաբանությունն է, գրականության մեջ վարդի ու սոխակի պատկերով ներկայացվել է սիրո այլաբանությունը։ 

Մանրանկարում Գրիգոր Նարեկացին և պատվիրատու Սիմեոնն են:
Մանրանկարի հեղ․՝ վարպետ Ծերուն (Վասպուրական, 1391 թ․)

Արժե իմանալ

Նախ հասկանանք՝ ինչ է Վերածնունդը։

Ք․ ա․ 4-5-րդ դարերում ծաղկման հասած հելլենական մշակույթը համարվել է արվեստի, գիտության բարձրակետ  և  տարածվել է շրջակա երկրներում, ներառյալ Հայաստանում։

Դրանից հետո շուրջ 1000 տարի նոր խոսք արվեստի ասպարեզում գրեթե չեղավ։ Եկեղեցին, լինելով մշակութային կյանքի գլխավոր պատվիրատուն, արգելակում էր ազատ միտքը, ինքնուրույն կարծիքը, պահանջում էր աչքերը փակել սիրո, բնության գեղեցկությունների հանդեպ, հեռու մնալ ամեն տեսակ գայթակղություններից։ 

 

Միջնադարյան  նկարչության օրինակ։ Դրախտից վտարվելու թեման է։ Ուշադրություն դարձրու, թե որքան անկյանք ու անբնական են մարդիկ պատկերված։

Միջնադարում կարծես թե կանգ առավ մարդկային մտքի զարգացումը։ Առաջացավ ճահճացած մի վիճակ, որից ելք էր հարկավոր։ Ու այդ ելքը գտնվեց 14-րդ դարի  Ֆլորենցիայում։ Մեկը մյուսի հետևից ծնվեցին հանճարներ, որոնք փոխեցին մարդկային մտածողության ընթացքը և նոր հուն բացեցին․․․

 

Վերածնունդը սկսվեց Դանթեի «Աստվածային կատակերգություն» պոեմով։ Այն ընդունված է համարել միջնադարի վերջին և Վերածննդի առաջին ստեղծագործություն։ Նման մոտեցում կա նաև Գրիգոր Նարեկացու ստեղծագործության վերաբերյալ։ Այն պահում է միջնադարյան հիմնական սկզբունքները, բայց էությամբ Վերածնունդ է։

Հպարտորեն կարող ենք փաստել, որ միջնադարյան Հայաստանում մարդկային միտքը նման փակուղում չի հայտնվել։ Ոսկեդարից հետո (5-րդ դ)՝  7-րդ դարում, ունեցել ենք Անանիա Շիրակացի, որը գրել է․ «Ինձ թվում է՝ երկիրը ձվի նման է. կլոր  երկիրը մեջտեղում է , օդը նրա շուրջն է, իսկ երկինքը պատում է չորս բոլորը» (նման մտքերի համար կաթոլիկ եկեղեցին մի քանի դար անց մարդկանց խարույկի վրա այրում էր)։ Կառուցել ենք Զվարթնոցի (7-րդ դար), Ախթամարի (10-րդ դար, Մանուել ճարտարապետ) և այլ հրաշագեղ տաճարներ։ 

Զվարթնոց - Վիքիպեդիա՝ ազատ հանրագիտարան 

Զվարթնոց     

  akdamar.turu   

Ախթամարի Սուրբ խաչ

Եկեղեցու կաշկանդումներից հայ հանրային մտքի ազատագրմանը նպաստեցին նաև Պավլիկյան (7-րդ դ․) և Թոնդրակյան շարժումները (9-12-րդ դդ)։

Իսկ ի՞նչն էր վերածնվում։

Վերածնվում էին անտիկ շրջանի արժեքները՝ ուժի, գեղեցկության պաշտամունքը, մշակույթը դեմքով շրջվում էր դեպի մարդը։ Վերածննդի տիտանները մարդուն ներկայացնում էին որպես բնության կատարյալ ստեղծագործություն։ Վերածննդի ամենամեծ արժեքը մարդասիրությունն էր՝ հումանիզմը։ Բայց այս ամենը 14-16-րդ դարերում։

Իսկ Հայաստանում 10-րդ դարն է, ու Վանա ծովի ափին կառուցված Նարեկավանքում Գրիգոր անունով վանականը գրում է իր չքնաղ տաղերը․․․․

 

Արժե իմանալ

Նախ հասկանանք՝ ինչ է Վերածնունդը։

Ք․ ա․ 4-5-րդ դարերում ծաղկման հասած հելլենական մշակույթը համարվել է արվեստի, գիտության բարձրակետ  և  տարածվել է շրջակա երկրներում, ներառյալ Հայաստանում։

Դրանից հետո շուրջ 1000 տարի նոր խոսք արվեստի ասպարեզում գրեթե չեղավ։ Եկեղեցին, լինելով մշակութային կյանքի գլխավոր պատվիրատուն, արգելակում էր ազատ միտքը, ինքնուրույն կարծիքը, պահանջում էր աչքերը փակել սիրո, բնության գեղեցկությունների հանդեպ, հեռու մնալ ամեն տեսակ գայթակղություններից։ 

 

Միջնադարյան  նկարչության օրինակ։ Դրախտից վտարվելու թեման է։ Ուշադրություն դարձրու, թե որքան անկյանք ու անբնական են մարդիկ պատկերված։

Միջնադարում կարծես թե կանգ առավ մարդկային մտքի զարգացումը։ Առաջացավ ճահճացած մի վիճակ, որից ելք էր հարկավոր։ Ու այդ ելքը գտնվեց 14-րդ դարի  Ֆլորենցիայում։ Մեկը մյուսի հետևից ծնվեցին հանճարներ, որոնք փոխեցին մարդկային մտածողության ընթացքը և նոր հուն բացեցին․․․

 

Վերածնունդը սկսվեց Դանթեի «Աստվածային կատակերգություն» պոեմով։ Այն ընդունված է համարել միջնադարի վերջին և Վերածննդի առաջին ստեղծագործություն։ Նման մոտեցում կա նաև Գրիգոր Նարեկացու ստեղծագործության վերաբերյալ։ Այն պահում է միջնադարյան հիմնական սկզբունքները, բայց էությամբ Վերածնունդ է։

Հպարտորեն կարող ենք փաստել, որ միջնադարյան Հայաստանում մարդկային միտքը նման փակուղում չի հայտնվել։ Ոսկեդարից հետո (5-րդ դ)՝  7-րդ դարում, ունեցել ենք Անանիա Շիրակացի, որը գրել է․ «Ինձ թվում է՝ երկիրը ձվի նման է. կլոր  երկիրը մեջտեղում է , օդը նրա շուրջն է, իսկ երկինքը պատում է չորս բոլորը» (նման մտքերի համար կաթոլիկ եկեղեցին մի քանի դար անց մարդկանց խարույկի վրա այրում էր)։ Կառուցել ենք Զվարթնոցի (7-րդ դար), Ախթամարի (10-րդ դար, Մանուել ճարտարապետ) և այլ հրաշագեղ տաճարներ։ 

Զվարթնոց - Վիքիպեդիա՝ ազատ հանրագիտարան 

Զվարթնոց     

  akdamar.turu   

Ախթամարի Սուրբ խաչ

Եկեղեցու կաշկանդումներից հայ հանրային մտքի ազատագրմանը նպաստեցին նաև Պավլիկյան (7-րդ դ․) և Թոնդրակյան շարժումները (9-12-րդ դդ)։

Իսկ ի՞նչն էր վերածնվում։

Վերածնվում էին անտիկ շրջանի արժեքները՝ ուժի, գեղեցկության պաշտամունքը, մշակույթը դեմքով շրջվում էր դեպի մարդը։ Վերածննդի տիտանները մարդուն ներկայացնում էին որպես բնության կատարյալ ստեղծագործություն։ Վերածննդի ամենամեծ արժեքը մարդասիրությունն էր՝ հումանիզմը։ Բայց այս ամենը 14-16-րդ դարերում։

Իսկ Հայաստանում 10-րդ դարն է, ու Վանա ծովի ափին կառուցված Նարեկավանքում Գրիգոր անունով վանականը գրում է իր չքնաղ տաղերը․․․․

 

,

Մատյան ողբերգության

 

                     Ներկայացնենք մի քանի փաստ, հետո սկսենք զրույցը այս զարմանալի պոեմի մասին։

 

  • Պոեմը բաղկացած է 95 գլխից, որոնք վերնագրված են Ի ԽՈՐՈՑ ՍՐՏԻ ԽՈՍՔ ԸՆԴ ԱՍՏԾՈ (Սրտի խորքերից խոսք Աստծո հետ)։

  • Ժանրային առումով այն քնարական–հոգևոր է։ 

  • Հայտնի չէ, թե քանի տարի է գրվել պոեմը, սակայն ավարտվել է  Նարեկացու մահվանից մեկ տարի առաջ՝ 1002 թվականին։

  • Համարվել է աղոթագիրք։ Ժողովրդի կողմից անվանվել է «Նարեկ» և պաշտվել Աստվածաշնչին հավասար։

  • Նարեկի որոշ հատվածներ երգվել են և խազերով գրի են առնվել։ Ցավոք, դրանք ընթերցելու գաղտնիքը մենք չգիտենք։ Որոշ փրկված պատառիկներ կան, որոնք բանավոր հասել են մինչև 19-րդ դար և գրի են առնվել։

  • Նարեկացու «Մատյանը» պատկերավոր խոսքի հանրագիտարան է ՝ հակադրություն, չափազանցություն, անսովոր մակդիրներ, նորաստեղծ բառեր և այլն։

 

Նարեկացուն հասկանալը հեշտ չէ։ Միջին հայերեն, հետո աշխարհաբար խոսող ժողովուրդը շատ քիչ բան էր հասկանում գրաբար գրված «Նարեկից»։

Այդ դեպքում ժողովուրդն ինչպե՞ս է սրբացրել նրա ստեղծագործությունը, ինչո՞ւ են հիվանդներն իրենց բարձի տակ պահել, ինչպե՞ս  են «Մատյանի» միջոցով բուժել իրենց մարմնի ու հոգու ցավերը։  

Գուցե դու ասես՝  հավատի ու ներշնչանքի շնորհիվ։

Դա էլ է նպաստում։ Բայց այս ստեղծագործությունը միայն հավատացողներին չէ, որ օգնում է։

Նարեկացու «Մատյան ողբերգության» պոեմի գրաբար տարբերակը զարմանալի էներգետիկա, ձայնային տատանումներ՝  վիբրացիաներ ունի, որոնք դրական են ազդում  մարդու վրա, անգամ երբ նա չի հասկանում բառերի իմաստը։ Չի հասկանում, բայց ԶԳՈՒՄ է։

Այդպիսի ազդեցություն կարող է ունենալ միայն տիեզերական ներշնչանքից ծնված կատարյալ ստեղծագործությունը։ 

Այդպիսի ազդեցություն կարող է թողնել նաև բարձրարվեստ երաժշտությունը, հավանաբար դա զգացել ես։ 

Մանուկ Աբեղյանը «Նարեկն» անվանել է աշխարհի ամենահին հոգեբուժության գիրքը, իսկ Նարեկացուն` ամենահին հոգեբույժը:

Նարեկավանքը

Փորձենք փոքր-ինչ հասկանալ «Նարեկի» առեղծվածը՝ դիտարկելով այն որպես զուտ գրական ստեղծագործություն։

Ո՞րն է այնպիսի հանճարի հայտնության առեղծվածը։ Ինչպե՞ս եղավ, որ եվրոպական վերածնության տիտաններից դարեր առաջ Հայաստանում այդպիսի մեծություն ծնվեց։

Դա պայմանավորված էր Նարեկացու հանճարով (առաջին հերթին), նրա հոր և ուսուցչի տված հրաշալի կրթությամբ, նաև ազգային-մշակութային կյանքի զարգացումներով՝ Բագրատունյաց թագավորության վերելքով, ճարտարապետության և արվեստի մյուս ճյուղերի ծաղկումով։ Թոնդրակյան շարժումը ևս նպաստող հանգամանք էր՝ ազատ, կաղապարներից դուրս մտքի ձևավորման իմաստով։

Եվ արի նայենք մեր պատմությանը։ Մի՞թե մեր պատմության մեջ պատահականություն են անսպասելի հայտնությունները։ Մի՞թե այդպիսի հայտնություններ անհրաժեշտ պահին չեն եղել տարբեր ասպարեզներում։ Մենք այսպիսի «պայթյունային» ժողովուրդ ենք, ու մեր պատմության շիկացած պահերին ծնվում են մեր հանճարեղ զավակները։  Ծնվում են անհրաժեշտությունից, ինչպես կասեր  Պ․ Սևակը («Վարք մեծաց»)։

Քննարկում

 Կարո՞ղ ես հիշել հայ հանճարեղ զորավարների, արվեստագետների, ղեկավարների, որոնք կարծես հայտնված լինեն պատմական անհրաժեշությամբ։ 

Պոեմը մենախոսություն է՝ ուղղված Աստծուն։ Բանաստեղծը հանդես է  գալիս ողջ մարդկության անունից, տառապում,  ողբերգություն ապրում մարդկանց աղավաղված կյանքի, մեղքերի, սխալների պատճառով ու փորձում քավություն ստանալ ողջ մարդկության համար։ 

Դու լույս ես ու հույս,

Իսկ ես՝ խավար ու խենթ.

Դու ի բնե բարի ու գովելի,

Իսկ ես՝ չար համակ ու ապիկար.

Դու տեր համորեն երկնի և երկրի,

Իսկ ես չեմ իշխում շնչիս ու հոգուս․․․

Ասացինք ողբ, ողբերգություն, դու հասկացիր ՍԵՐ․․․  Ինչպիսի սեր պիտի զգաս համայն մարդկության հանդեպ այսպիսի բան նախաձեռնելու համար։  Քո սրբակենցաղ ԵՍ-ը միավորես բոլոր մարդկանց,  նրանց մեղքերն ու սխալները քոնը համարես․․․ 

Ո՞վ էր մեկ էլ այդպես վարվել։ Այո, ճիշտ ես, Աստծո որդին․․․ 

Սեր մարդու հանդեպ, սեր Աստծու, աստվածայինի, բարու ու գեղեցիկի հանդեպ, ձգտում մարդուն մեղքերից ազատված, բարի գործերի արարիչ տեսնելու, չէ՞ որ Աստված իր պատկերի նմանությամբ ստեղծեց մարդուն։ 

Եվ այն, ինչ ասելն իսկ ահավոր է,

Գրում եմ այստեղ որպես հիշատակ մեծ երախտիքիդ․

Կարող ենք լինել մենք աստված նույնիսկ՝

Շնորհներով ընտիր․․․

 

Մարդասիրություն, մարդաճանաչություն ․  ահա այս արժեքներով Նարեկացու «Մատյանը» Վերածնունդ է հիշեցնում։

Արժե իմանալ

Ինչո՞ւ է Նարեկացին իր երկն անվանել ողբերգություն:

Երևի լսել ես, որ Աստված մարդուն ստեղծել է իր պատկերի նման, անարատ, կատարյալ: Սակայն մարդը հեռացել է Աստծուց: Նարեկացին ձգտում է մարդուն տեսնել կատարյալ, մեղքերից ու թերություններից զերծ և համոզված է` անընդմեջ աղոթելով, ապաշխարելով` կարող է մոտենալ, նույնիսկ միանալ Աստծուն: Բայց այդ ուղին անցնելը իրականում շատ դժվար է. մարդու մարմինն ու հոգին միշտ հակասության մեջ են. մարմինը ձգում է դեպի աշխարհիկ հաճույքները, նյութական արժեքները, իսկ հոգին` դեպի մաքուրն ու աստվածայինը, ու  այդ հակասություններից էլ ծնվում է ողբերգությունը:

        Սակայն Նարեկացին հավատում է` Աստված բարի է ու ներողամիտ մարդու հանդեպ: Հավատում է նաև մարդու ներքին ուժին. նա կարող է մաքրագործվել և իրեն վերադարձնել աստվածանման պատկերը:

Արժե իմանալ

Ինչո՞ւ է Նարեկացին իր երկն անվանել ողբերգություն:

Երևի լսել ես, որ Աստված մարդուն ստեղծել է իր պատկերի նման, անարատ, կատարյալ: Սակայն մարդը հեռացել է Աստծուց: Նարեկացին ձգտում է մարդուն տեսնել կատարյալ, մեղքերից ու թերություններից զերծ և համոզված է` անընդմեջ աղոթելով, ապաշխարելով` կարող է մոտենալ, նույնիսկ միանալ Աստծուն: Բայց այդ ուղին անցնելը իրականում շատ դժվար է. մարդու մարմինն ու հոգին միշտ հակասության մեջ են. մարմինը ձգում է դեպի աշխարհիկ հաճույքները, նյութական արժեքները, իսկ հոգին` դեպի մաքուրն ու աստվածայինը, ու  այդ հակասություններից էլ ծնվում է ողբերգությունը:

        Սակայն Նարեկացին հավատում է` Աստված բարի է ու ներողամիտ մարդու հանդեպ: Հավատում է նաև մարդու ներքին ուժին. նա կարող է մաքրագործվել և իրեն վերադարձնել աստվածանման պատկերը:

Եվ այս ամենը ինչպիսի հարուստ լեզվով։ Սա խոսք չէ, այլ ալեկոծություն, փոթորիկ։ Պատահական չէ, որ Նարեկացին ողջ կյանքը Վանա լճի ափին է անցկացրել․ ջուրն իր հատկություններն է փոխանցել նրա հանճարին։  Նարեկացուն արդեն առկա բառերը չեն բավարարում (առանց այն էլ բանաստեղծական խոսքը միջնադարում մտել էր սահմանված կաղապարների մեջ ու դուրս գալու հույս էլ չկար), նա գալիս է՝ բառերը ազատագրելու, ծովաձայն հնչեցնելու (Միսաք Մեծարենցի բնորոշումն է), 100-ավոր նոր բառեր ստեղծելու ․․․

Նարեկացին գիտեր, որ «Մատյանը» իր անմահության երաշխիքն է․

Ու թեև որպես մի մահկանացու պիտի վախճանվեմ, 

Բայց այս մատյանի հարակայությամբ կմնամ անմահ․․․

 

Վանա լիճը

Հայ մեծ աստղաֆիզիկոս Գրիգոր Գուրզադյանը մի զարմանալի բան է գրել․ «Այլ պայմաններում Նարեկացին կարող էր լինել ստեղծողը  հարաբերականության տեսության (Էնշտեյնի հեղինակած տեսության մասին է խոսքը)։ 

Բայց ինչպե՞ս, ի՞նչ կապ ունեն գրականությունը,  ֆիզիկան ու աստղագիտությունը։

Փաստորեն ունեն։

Գուրզադյանի բնորոշմամբ «Մատյանը» «Վիթխարի հիմն է՝ նվիրված մարդու և տիեզերքի միասնականությանը»։

Իսկ տիեզերական ընդգրկման մտածողությունը կարող է տարբեր ձևերով բացատրել անբացատրելին։ Մի դեպքում դա գիտության լեզվով է, մյուս դեպքում՝ արվեստի ու գրականության։

Արդարացի լինելու համար նշենք, որ Նարեկացուն նաև քննադատել են։ Դա արել է սփյուռքահայ գրող Շահան Շահնուրը՝  «Մատյանի» և ընդհանրապես կրոնի մեջ տեսնելով մեր խեղճության ակունքները։ Նման երանգներ կան նաև Չարենցի մոտ։

Դո,ւ Շնորհալի,  և դու, Նարե՛կ,

Դուք՝ մագաղաթյա և հանճարեղ,

Դուք՝ զարհուրելի որպես Դարեհ․․․․

Թեև բոլորս ենք հիշում Չարենցի «Նարեկացու, Քուչակի պես լուսապսակ ճակատ չկա» արտահայտությունը։

Նարեկացու այս անմահ ստեղծագործությունը գուցե հիմա քեզ չգրավի, բայց իմացիր նրա մասին ու գուցե կյանքի ինչ-որ շրջանում, երբ պատրաստ լինես, դու և «Մատյանը» կրկին կհանդիպեք։

 

Նարեկացու պատկերը Մոսկվայի Սուրբ Խաչ մայր տաճարի պատին